啓蒙とは何か――カント、公私の逆転

永遠平和のために/啓蒙とは何か 他3編 (光文社古典新訳文庫)永遠平和のために/啓蒙とは何か 他3編 (光文社古典新訳文庫)
(2006/09/07)
カント

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「啓蒙とは何か。それは人間が、みずから招いた未成年の状態から抜けでることだ」(P.10)という啓蒙の定義からはじまるカントの小論「啓蒙とは何か」は、民主主義社会に生きる市民の心得を説いた論文として読むこともできるでしょう。そして同時に、それはわれわれのある逃れられない宿命と方途とを、予兆するものでもあるのです。

さて。啓蒙の定義に記されている「未成年の状態」とは、具体的にどういうことなのでしょうか?「未成年の状態とは、他人の指示を仰がなければ自分の理性を使うことができないということである」(P.10)とカントは言います。ちなみに、カントはどの著作においても、理性のない人間は存在しないという前提から論を進めています。理性がないのではなく、たんに使い方がわからないか、あるいは、わかっているのに使っていないのです。

ところで、理性の定義は種種多様で、詳細に論じていけばそれだけで一冊の本ができあがってしまうほどですが、ここでは単純に「自分で合理的に判断する能力」程度の、一般的な定義で考えていただければけっこうです。

「未成年の状態」にある人間とは、子ども(そしてカントの時代においては女性も)のように理性の使い方がわからないという者ももちろんふくまれますが、カントがここで問題にしているのは「わかっているのに使っていない」者です。かれらは理性の使い方はわかっている。でも、自分の意志でそれを行使しないのです。どうしてか。「未成年の状態にとどまっているのは、なんとも楽なことだからだ」(P.11)

自分であれこれ考えて、自分の判断で事を行うのは、とても面倒ですし結果の責任はすべて自分にのしかかってきます。ならば、他人が考えたことを、他人の指示で行った方が、手間が省けますし、何か不都合が起こってもその他人に責任を押し付ければいい。だから、自身の理性を行使するなんて〈危険〉なことは、だれもなかなかやりたがらないのです。

親切を気取る人は、この〈危険〉から人々を遠ざけてあげようとします。しかし、それは人々を「愚か者にする」ことでもあります。〈危険〉から遠ざけるとは、人々に「自分で考えて、行動する」余地を与えないということなのですから。

カントは、このように人々の理性を封じ込めるような試みを批判します。「人々をつねにこうした未成年の状態においておくために、さまざまな法規や決まりごとが設けられている。これらは自然が人間に与えた理性という能力を使用させるために(というよりも誤用させるために)用意された仕掛けであり、人間が自分の足で歩くのを妨げる足枷なのだ」(P.12)。

カントが説くのは、この足枷から逃れることです。もちろん、それは非常な困難が予想されます。それまで安全な温室のなかで育ってきた人間が、いきなり無人島に放り込まれてしまうようなものです。しかし、カントはあえて、人間を「自由」な状態におくこと、つまり足枷から解き放つことを説きます。「公衆を啓蒙するには、自由がありさえすえればよいのだ。しかも自由のうちでもっとも無害な自由、すなわち自分の理性をあらゆるところで公的に使用する自由さえあればよいのだ」(P.14)

ここで、カントの有名な「理性の公的な使用」という概念が出てきます。では、理性を公的に使用するとは、またその対となる、「理性の私的な使用」とは、どういうことなのでしょうか。「理性の公的な利用とはどのようなものだろうか。それはある人が学者として、読者であるすべての公衆の前で、みずからの理性を行使することである。そして理性の私的な利用とは、ある人が市民としての地位または官職についている者として、理性を行使することである」(P.15)

これだけではよくわからないかと思いますので、もう少し詳しくご説明いたしましょう。カントは、いろいろなところで「議論するな」という声を聞く、と言います。学校の先生は「議論するな、授業を受けよ」といい、税務所の役人は「議論するな、納税せよ」という。たくさんの人が集まり、たくさんの人の利害が絡まる現場、すなわち公的な領域においては、議論すなわち批判や非難、反抗の余地はなく、「決まり」に対して受動的に従わなくてはならない、という感覚は、私たちのなかに強く刻み込まれていると思います。だから、ほとんどの人は「公的な領域」においては「決まりに対して従わなければならない」とし、「私的な領域」では「決まりから離れて自由にふるまってもいい」と考えることでしょう。

しかし、カントはこれを逆転させます。いかに社会人であっても、またはストライキ権すら認められていない公務員であっても、みずからを共同体の一員として、あるいは世界市民の一人としてみなす場合には、能動的に議論=批判することが許されるべきだと言うのです。

もちろん、これは社会の決まり事すべてに抵抗せよという意味ではありません。カントは「議論せよ、ただし服従せよ」というフリードリヒ大王の言葉を挙げていますが、やはり社会がスムーズに動くためには、どうしても決まりや法規への服従は必要となります。

一方では議論・批判せよといわれ、もう一方では服従しなければならない、といわれてしまうと、じゃあ一体どうすればいいのかよくわからなくなってしまいます。では、具体的に理性の公的・私的な行使とはいかなるものなのか。ここでカントは将校と、税を納める市民と、牧師の3つの実例をあげていますが、このうちの牧師の例を取り上げてみましょう。

「教会の牧師も、キリスト教の教義を学んでいる者たちや教区の信徒には、自分が所属する教会の定めた信条にしたがって講和を行う責務がある。それを条件として雇われたからだ。しかしこの牧師が学者として、教会の信条に含まれる問題点について慎重に検討したすべての考えを、善意のもとで公衆に発表し、キリスト教の組織と教会を改善する提案を示すことは、まったく自由なことであるだけではなく、一つの任務(ベルーフ)でもある。良心が咎めるようなことではないのである」(P.17)。

教会の定めにしたがって、教会の仕事を遂行しなければならないとき、その牧師は自分の考えを自由に話すような権限はありません。この場合は、たとえ教会の教義に疑問をもっていたとしても、その教義をそのとおりにきちんと信者に語らねばなりません。その教会に自ら属し、雇われている以上、これはその牧師に課せられた義務なのです。

私たちはこれを「公的な態度」と呼称することと思いますし、社会人として当然の責務とみなすことでしょう。しかし、カントはちがいます。「だから教会から任命された牧師が、教区の信者たちを前にして理性を行使するのは、私的な利用にすぎない」(P.18)つまり、かれからしてみれば、教会の決まりに従っている状態は「理性の私的な使用」に属するのです。

カントからしてみれば、ある「決まり」によってまとまっている集団は、それがいかに大規模なものであっても「内輪の集まり」に過ぎません。社会に無数にある集団のなかのほんの一部分なのですから、ゆえに社会全体から見てみれば「私的」でしかないのです。この「私的集団」のなかでは、個人が自由に理性を行使することは許されません。「私的」であるがゆえに、つまり「決まり」によって成り立っているため、それを破ってしまえば集団が瓦解してしまうからです。けれど、その「決まり」に縛られている牧師といえども、学者として、つまり公衆に語りかける者として世界に向かって己の意見を表明するときには、かれは「理性を公的に利用する聖職者として行動しているのであり、みずからの理性を利用し、独自の人格として語りかける無制約の自由を享受しているのである」(P.18)。

カントは「個人の自由」を主張しているのです。しかし、この自由とは、個人が社会の諸々の制約から逃れて、自分の好き勝手ふるまうことをゆるす、という性質のものではありません。カントのいう自由とは、己の社会的な位置を保ちつつ、社会の内側から、自分の属する諸領域への批判――それは一個の私的集団から、その集合体たる社会全体まで幅広く及びうるものです――を何者の制約も受けずに展開する自由なのであります。

こうして、カントは人々の自由を、つまり己の理性を行使する場を、私的な領域に閉じこめるのではなく、むしろその人の理性に基づく批判に、多くの人が触れることのできる公的な領域にこそ求めました。人間の自由とは、理性とは、世界に向かって語りかけるときにこそ必要になるのであり、その発言は公的であるがゆえに、普遍性を有するのです。

このカントの主張は、民主主義社会を維持・発展させるための根っことなる考え方だといえるでしょう。カントは、ある不屈で永続的・絶対的な「決まり」を作り上げ、それに基づいて人々を監視、矯正するような試みを「人間性にたいする犯罪」といいます。なぜなら、その「決まり」が未来永劫正しいものであるかどうかは、いまの私たちにはわからないのです。現在においては最良の「決まり」でも、次の世代では時代遅れになってしまっているかもしれません。たしかに、時代に合わない古い「決まり」でも、当面は従わねばなりません。そうでなければ、社会秩序は保てないからです。しかし、それは絶対に服従しなければいけないというわけではなく、いつでも批判可能なものとして「当面の間」従っているに過ぎないのです。啓蒙された人間は、私的な面では「決まり」に従いつつも、しかし公的な面では、己が従う「決まり」の欠損を指摘し、議論することをためらいません。それこそが、社会により一層の発展をもたらすと確信しているからです。

啓蒙された人間は、しかし逆説的で困難な生き方を強いられることとなります。啓蒙された人間にとって、現在時制は常に「悪」に彩られています。社会は改善すべき事柄であふれており、それに対する不断の議論=批判が求められます。ですが、この改善は終わりがない、ほとんど果てのない試みです。というのも、時代の流れはあらゆる物事に軋みをもたらさないではおりません。社会制度すべてを総入れ替えする、つまり革命を起こす必要はそうそうなくとも、それらの制度は経年劣化を避けられませんから、常日頃からメンテナンスを未来永劫にわたって、それこそ人間が滅ぶまで続けていかねばならないのです。だから、啓蒙された人間が満足することはありません。また約束の地に安住することもゆるされません。千年王国の到来を待ち望むように、終の棲家は果てなき未来にただ理念として存在するのみです。

ゆえに、「公的に理性を行使する」人間の〈危険〉とは、自己の判断の責任を負うことよりも、かれがこの途方もない道程に就いてしまうことにあるのかもしれません。いっそ機械になってしまえば、ただ決められた動作を命じられたように繰り返せばいい。それはそれでとても安楽な生き方だといえます。しかし、機械ではない自由な人間は、つねに自己の行いを反省し、社会の在り方に疑問を持ち、あらゆる次元に批判の目を向けることをやめません。それは自由な人間にとってはもはや自然のふるまいなのです。そして自由な人間は、実現すべき――しかし永遠に先送りにされる「正義」に向かって、それを信じて、ひたすら歩を進めるしかないのです。

カントは民主主義についてはそれほど語っていません(ちなみに、カントは民主制国家に対して批判的ですが、それは「大衆の手によって大衆を統治する」という形式は不可能だからという理由によるものです。カントは代議士によって統治する共和制を最良としておりますが、これは現代の民主制とほとんど変わりありません)が、しかし、この啓蒙された人間による自由な理性の行使が、現代の民主主義社会においても必須であることは言うまでもないでしょう。ですがそれは、人々を地平線の広がる荒野に放り出すに等しいのかもしれません。しかし、そうして思い止まる私たちに対して、カントは「知る勇気をもて(サペーレ・アウデ)」と言います。困難な道が予想されても、それでも「自分の理性を使う勇気」をもつこと。自己の安寧に縛られることなく、他人の庇護に止まることなく、自分で思考し、批判し、進んでいくこと。それこそが、民主主義の時代に生きるわれわれに課せられた使命なのではないでしょうか。



※ 余談ですが、以前、教育学科のTPとして働いていたときに、スウェーデンの教育学部の先生をお招きし、学生向けにスウェーデンの教員教育事情をお話する講演会のお手伝いをしたことがあるのですが、そのときにスウェーデンの教員教育の理念として「批判力のある教員を育てる」というのが挙げられており、最後の質疑応答の際、学生が「批判力とはどういうものか」と質問しましたが、そのスウェーデンの先生はうまく返答できませんでした。
 そのため、実際のところどうなのかはわかりませんが、個人的には、この「批判力」とは今まで述べてきたようなカント的な意味で捉えればいいんじゃないかと思います。いまの教育の在り方に安住するのではなく、その改善と発展のために常に批判の目を光らせる態度、それを現場の教員に求めているのではないでしょうか。当然、そのためには批判が制度にフィードバックされる仕組みがなければなりませんが……それがどのようなものなのかまでは伺い知れませんでした。
 いまのところ、でこの「批判力」について云々している日本の大学の教育系学部・学科があるとは管見にして知りませんが、日本の場合は教育制度の根本に関わるがゆえに、難しいのかも知れません。



この文章の引用は、
イマニエル・カント著「永遠平和のために/啓蒙とは何か 他3編」中山元訳、光文社、2006.9
から取っている。
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